தியானத்தை மிகவும் எளிதாக்கும் எளிய தந்திரம்

தியானத்தை மிகவும் எளிதாக்கும் எளிய தந்திரம்
Anonim

உங்கள் மனம் ஒரு கண்ணாடி கோக் போன்றது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் (என்னுடன் இங்கே இருங்கள்). அந்த மில்லியன் கணக்கான குமிழ்கள் கொண்ட நுரை தலை இருக்கிறது-மனதின் மேற்பரப்புக்கு ஒப்பானது. பயனற்ற, திசைதிருப்பப்பட்ட சிந்தனையின் நுரையீரல் அடுக்கு, அங்கு நாம் பல விஷயங்களில் கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கிறோம் மற்றும் செயல்பாட்டில் ஒரு மோசமான வேலையைச் செய்கிறோம்.

அந்த நுரை தலைக்கு சற்று கீழே குடியேறவும், வித்தியாசம் வியக்க வைக்கிறது. நுரை இருண்ட, பழுப்பு நிற திரவமாக மாறிவிட்டது. ஆனால் என்ன நினைக்கிறேன்? இன்னும் நிறைய மற்றும் குமிழ்கள் உள்ளன. கண்ணாடியில் கொஞ்சம் ஆழமாக அமைக்கவும், உங்களிடம் இன்னும் நிறைய குமிழ்கள் உள்ளன, ஆனால் அவை குறைவாகவும் பெரியதாகவும் மாறத் தொடங்குகின்றன. ஆழமாக அமைக்கவும், இன்னும் குறைவான மற்றும் பெரிய குமிழ்களை நீங்கள் காணலாம். நீங்கள் கண்ணாடியின் அடிப்பகுதிக்குச் செல்லும்போது, ​​அந்த பெரிய, கொழுப்பு, தாகமாக இருக்கும் குமிழ்கள் ஒன்றிணைந்து கீழே இருந்து மேலே வரத் தொடங்கும். எல்லா வழிகளிலும் குமிழ்கள் உள்ளன.

அது உங்கள் மனதுடன் உள்ளது. எல்லா வழிகளிலும் எண்ணங்கள் உள்ளன. ஏனென்றால், அது மாறும்போது, ​​உங்கள் மனம் எண்ணங்களைச் சிந்திப்பதாகும். அதுதான் மனதின் இயல்பு. வேத தியானம், நான் கற்பிக்கும் பயிற்சி, எல்லா குமிழிகளையும் பாப் செய்ய முயற்சிக்கும் மனதின் மேற்பரப்பில் ஓடுவதற்கான செயல் அல்ல.

நாங்கள் உட்கார்ந்து, கண்களை மூடிக்கொண்டு, எங்கள் மந்திரத்தை சிந்திக்கத் தொடங்குகிறோம், மேலும் மனம் நுரையீரல் மேற்பரப்பின் அடியில் குடியேறத் தொடங்குகிறது. நம்மிடம் எத்தனை எண்ணங்கள் உள்ளன என்பதைக் காணக்கூடிய இடத்திற்கு விரைவாகச் செல்கிறோம். (நீங்கள் நுரையீரலில் தொலைந்து போகும்போது, ​​அதை நீங்கள் கூட செய்ய முடியாது!) பின்னர் நாங்கள் மீண்டும் மந்திரத்திற்கு வந்து இன்னும் கொஞ்சம் தீர்வு காண்கிறோம். மற்றும் பல. சில நேரங்களில் நாம் இதுவரை குடியேற முடியும், எண்ணங்களுக்கு இடையில் அல்லது கீழே அந்த இடத்தை தொடுவதற்கு நாம் மனதைத் தாண்டி வருகிறோம். நாம் மனதை மீறுகிறோம்.

ஆனால் நாம் அந்த இடத்தை நனவில் ஒருபோதும் அடையவில்லை, ஏனெனில் நாங்கள் முயற்சித்தோம் (அதே வழியில் நாங்கள் சிறந்த கேட்பவர்களாக மாற மாட்டோம், அவ்வளவு கடினமாக கேட்க முயற்சிப்பதன் மூலம் எங்கள் காதுகள் விழும்). நாங்கள் அங்கு செல்வதால் அதை நடக்க அனுமதிக்கிறோம். தியானத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நாம் வெறுமனே திறந்து பார்க்கும்போது-நமக்கு குறைவான எண்ணங்கள் இருந்தன என்று விரும்பாமல், நாங்கள் அதைச் சரியாகச் செய்யவில்லை என்று கவலைப்படாமல்-மிக வேகமாக தீர்வு காண்கிறோம். இது எளிதான, சிரமமில்லாத நடைமுறை. அதை "சரியானது" செய்ய நாம் செய்ய வேண்டிய ஒரே விஷயம், முடிந்தவரை சிறியதைச் செய்வதுதான்.

தியானிக்க இது மிகவும் எளிதான வழி. அதுவும் நன்றாக வேலை செய்கிறது.